Transcript of भारत में इंसानों के बीच ऊँच-नीच कैसे पैदा हुई? जाति और छुआछूत का संपूर्ण इतिहास

ছয় বছরের এক নিষ্পাপ শিশু তৃষ্ণায় ছটফট করছে। ঠোঁট শুকিয়ে ফেটে গেছে। সকাল থেকে গলার ভেতর এক ফোঁটা পানিও যায়নি। সামনে একটি কুয়া, যা পরিষ্কার ঠান্ডা পানিতে ভরা। শিশুটির মায়ের হাত ধরে বলে,

>> মা, আমাকে ওই কুয়া থেকে একটু পানি দাও না। খুব তৃষ্ণা পেয়েছে।

>> কিন্তু মায়ের চোখ দিয়ে অশ্রু ঝরতে শুরু করে। সে তাকে সেই কুয়ার কাছে নিয়ে যেতে পারবে না। বাধ্য হয়ে মা কাছের এক নোংরা গর্তের সামনে হাঁটু গেড়ে বসে পড়ে এবং সেই ঘোলা পানি দিয়েই নিজের ভাঙা কলস ভরতে শুরু করে। শিশুটির কাঁদতে কাঁদতে জিজ্ঞেস করে,

>> মা, আমরা ওই কুয়ার পানি কেন খেতে পারি না?

>> মায়ের কাছে কোনো উত্তর নেই । কারণ সেই নিষ্পাপ শিশুটির দোষ ছিল কেবল এই যে, সে এমন এক ঘরে জন্ম নিয়েছিল যাকে সমাজ অস্পৃশ্য বলে গণ্য করেছিল। আর এটি কেবল একটি গল্প নয়। প্রায় ১৬০০ বছর আগে ভারতে আসা এক চীনা পর্যটক তার বইয়ে লিখেছিলেন যে, কিছু মানুষকে শহরে ঢোকার সময় লাঠি বাজাতে হতো, যাতে মানুষ সেই শব্দ শুনে আগেই দূরে সরে যায় এবং ভুল করেও যেন তাদের স্পর্শ না করে। তাহলে শেষ পর্যন্ত মানুষের মাঝে এই দেয়াল কারা তুলল? কোন গ্রন্থে প্রথম লেখা হলো যে, কোনো মানুষকে ছোঁয়া তো দূরের কথা, দেখাও পাপ?

আর এটা কি সত্যিই বাইরে থেকে আসা আক্রমণকারীদের অবদান ছিল? আজ আমরা এর শুরু থেকে বর্তমান পর্যন্ত পুরো সত্যটি জানব এবং ভিডিওর শেষে আপনাদের এমন একটি ঘটনার কথা বলব যা হাজার বছর পুরনো নয়, মাত্র ১৯৯৫ সালের। এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে আমাদের আজ থেকে প্রায় ৩০০০ বছর পেছনে যেতে হবে । সেই সময়ে যখন ভারতে না ছিল বড় বড় রাজ্য, না ছিল দুর্গ, না ছিল প্রাসাদ। মানুষ ছোট ছোট গ্রামে থাকত, চাষাবাদ করত, গবাদি পশু পালন করত এবং আগুনের সামনে বসে মন্ত্র পাঠ করত । এই সময়েই ঋগ্বেদের শেষ অংশে একটি মন্ত্র লেখা হয়েছিল, যাকে পুরুষসূক্ত বলা হয়। এই মন্ত্রে সমাজকে এক বিশাল মানুষের শরীরের মতো দেখানো হয়েছে।

বলা হয়েছে যে, তার মুখ থেকে ব্রাহ্মণদের জন্ম। বাহু থেকে ক্ষত্রিয়, উরু থেকে বৈশ্য এবং পা থেকে শূদ্র। এবার মনোযোগ দিয়ে শুনুন। এই মন্ত্রে কোথাও লেখা নেই যে কাউকে ছোঁয়া নিষেধ বা কারো সাথে বসা পাপ। কিন্তু এর মধ্যে একটি অনেক বড় কথা লুকিয়ে ছিল। প্রথমবারের মতো মানুষকে ওপর থেকে নিচে পর্যন্ত একটি ক্রমে সাজিয়ে দেওয়া হয়েছিল। মুখ সবার ওপরে এবং পা সবার নিচে। এটাই ছিল সেই প্রথম বীজ যার ওপর ভিত্তি করে পরবর্তীতে শত শত বছর ধরে বৈষম্যের দেয়াল গড়ে উঠতে থাকে। কিন্তু তখনও পর্যন্ত এটি ছিল কেবল একটি ধারণা। এর প্রায় ১০০ বছর পর ছান্দোগ্য উপনিষদ নামে একটি গ্রন্থে লেখা হয়েছিল যে, যারা ভালো কাজ করেন তারা পরের জন্মে ভালো পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন এবং যারা খারাপ কাজ করেন তারা পরের জন্মে কুকুর, শুকর বা চণ্ডাল হিসেবে জন্মগ্রহণ করেন। এই কথাটির গভীরতা বোঝার চেষ্টা করুন। এখানে একটি মানবগোষ্ঠীকে সরাসরি কুকুর এবং শুকরের সাথে একই সারিতে রাখা হয়েছে। এখন কোনো মানুষের জন্মকেই তার পূর্বের পাপের শাস্তি বলে মনে করা হতে লাগল।

অর্থাৎ যে শিশু কোনো বিশেষ পরিবারে জন্ম নিয়েছে, সে কিছু করুক বা না করুক , সমাজের চোখে সে আগে থেকেই নিচু ছিল এবং এখান থেকেই এই ধারণাটি জন্ম নিল যে অপমান কর্মের দ্বারা নয়, জন্মের দ্বারা নির্ধারিত হয়। কিন্তু এখন পর্যন্ত কোনো গ্রন্থই একথা বলেনি যে, এমন মানুষকে স্পর্শ করা নিষেধ। তাহলে সেই প্রথম নিয়মটি কোথায় লেখা হয়েছিল? এর উত্তর আমরা পাই আজ থেকে ২০০০ বছরেরও বেশি পুরনো একটি গ্রন্থে, যার নাম আপস্তম্ব ধর্মসূত্র।

ধর্মসূত্র ছিল এমন বই যাতে বলা হতো সমাজে কাকে কী করতে হবে, কী খেতে হবে, কার সাথে দেখা করতে হবে এবং কার থেকে দূরে থাকতে হবে। মনে করা হয় যে, এই ধর্মসূত্রটি আপস্তম্ব নামে এক আচার্য লিখেছিলেন এবং এই গ্রন্থেই প্রথমবার এত স্পষ্ট ভাষায় লেখা হয়েছিল যে চণ্ডালকে স্পর্শ করা পাপ । তার সাথে কথা বলাও পাপ। এমনকি তাকে দেখাটাও পাপ। হ্যাঁ, শুধু দেখাই এবং এর জন্য আলাদা আলাদা প্রায়শ্চিত্তও ঠিক করা হয়েছিল । যদি কেউ চণ্ডালকে স্পর্শ করে ফেলে, তবে তাকে জলে পুরোপুরি ডুব দিয়ে স্নান করতে হবে। যদি তার সাথে কথা বলে ফেলে, তবে কোনো বিদ্বান ব্রাহ্মণের সাথে কথা বলে নিজেকে শুদ্ধ করতে হবে এবং যদি তাকে শুধু দেখে ফেলে, তবে আকাশের দিকে সূর্য, চাঁদ বা তারার দিকে তাকিয়ে নিজের অশুচিতা দূর করতে হবে।

ভাবুন, একজন মানুষ যে বাকিদের মতোই শ্বাস নেয়, খায়, হাসে, কাঁদে, তাকে দেখাটাও পাপ বলে মনে করা হলো এবং এটি শুধু একটি গ্রন্থের বিষয় হয়ে রইল না। এর পরে গৌতম, বৌধায়ন এবং বশিষ্ঠ নামে আচার্যদের ধর্মসূত্রেও একই ধরনের নিয়ম আসতে থাকে যে, যদি কেউ এমন মানুষদের সংস্পর্শে আসে তবে তাকে স্নান করে শুদ্ধ হতে হবে। অর্থাৎ ধীরে ধীরে এটি আর একজনের মত হয়ে রইল না, বরং একটি পুরো ঐতিহ্য হয়ে উঠল যা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে চলতে থাকল। এখন প্রশ্ন হলো, এমনটা কেন হলো?

এর মূলে ছিল শুদ্ধ এবং অশুদ্ধের একটি চিন্তাধারা। সেই সময়ে মানুষ মনে করত যে মৃত্যু, মৃতদেহ, রক্ত, মৃত পশু এবং নোংরা জিনিসের সাথে যুক্ত বিষয়গুলো মানুষকে অপবিত্র করে দেয়। তাই যারা এই কাজ করতেন তাদের ওপর অপবিত্রতার ছাপ লেগে গেল এবং এখানেই এই গল্পের সবচেয়ে বিপজ্জনক মোড় এলো। এতদিন পর্যন্ত অপবিত্রতার ছাপ শুধু সেই ব্যক্তির ওপরই ছিল, যে সেই কাজ করত। কিন্তু তারপর সমাজ আরও এক ধাপ এগিয়ে এটা মেনে নিল যে এই দাগ রক্তে থাকে এবং রক্তের সাথে পরের প্রজন্মে চলে যায়। বাবা থেকে ছেলেতে, ছেলে থেকে নাতিতে এবং নাতি থেকে তার সন্তানদের মধ্যে। ভাবুন, একটা ছোট বাচ্চা, যে জীবনে কখনো কোনো মৃতদেহ স্পর্শও করেনি । কখনো শ্মশানের দিকেও যায়নি।

সেও জন্মের পরপরই অস্পৃশ্য হয়ে গেল। শুধুমাত্র এই কারণে যে সে সেই পরিবারে চোখ খুলেছিল। তার কোনো দোষ ছিল না । তবুও শাস্তি তাকে সারাজীবন ভোগ করতে হতো। কাজ বদলানো যেত কিন্তু জন্ম বদলানো যেত না। আর যখন কোনো মানুষের পরিচয় তার জন্মের সাথে চিরতরে বেঁধে দেওয়া হয়, তখন পরবর্তী ধাপ হয় তার পুরো জীবনের ওপর নিয়ম চাপিয়ে দেওয়া। আর ঠিক এটাই হলো। ধর্মসূত্রগুলোর কয়েকশ বছর পর অর্থাৎ আজ থেকে প্রায় ২০০০ বছর আগে এমন একটি গ্রন্থ লেখা হলো, যার নাম আজও সবাই জানে।

মনুস্মৃতি। মনুস্মৃতিও ধর্মসূত্রগুলোর মতোই একটি নিয়মের বই ছিল। কিন্তু এটি তাদের থেকে অনেক বড়, আরও বিস্তারিত এবং বেশি প্রভাবশালী ছিল। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে এটিকে সবচেয়ে বড় নিয়মগ্রন্থ হিসেবে গণ্য করা হয় এবং এই বইয়ের ১০ ম অধ্যায়ে শ্লোক ৫১ থেকে ৫৬-এর মধ্যে সেই লোকেদের জন্য নিয়ম লেখা হয়েছিল, যাদের সমাজ সবার নিচে রেখেছিল। আর এই নিয়মগুলো শুধু ছোঁয়াছুঁয়ির মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। এবারে তাদের পুরো জীবনের একটি মানচিত্র তৈরি করে দেওয়া হয়েছিল। সবার আগে লেখা হলো যে তাদের ঘর গ্রামের ভেতরে নয়, গ্রামের বাইরে হবে।

অর্থাৎ যে গ্রামে তারা কাজ করবে, সেই গ্রামেই তাদের থাকার জায়গা মিলবে না। এরপর লেখা হলো যে তারা যে পাত্রে খাবে, সেই পাত্র অন্য কেউ ব্যবহার করবে না এবং তারপর সেই লাইনটি আসে যা শুনে আজও বিশ্বাস হয় না। লেখা হলো যে তাদের সম্পদ কেবল কুকুর এবং গাধা হবে। হ্যাঁ, না গরু, না ঘোড়া, না সোনা, না রূপা। শুধু কুকুর এবং গাধা। অর্থাৎ কেউ যত পরিশ্রমই করুক না কেন, সে কখনো ধনী হতে পারত না । কারণ নিয়ম আগেই ঠিক করে দিয়েছিল যে তার কাছে কী থাকতে পারে আর কী নয়।

কিন্তু এটা তো ছিল কেবল শুরু। পরের শ্লোকে লেখা হলো যে তাদের কাপড় হবে সেইগুলো, যা মৃতদেহের শরীর থেকে নামানো হয়েছে। তাদের খাবার ভাঙা পাত্রে হবে। তাদের গয়না সোনা-রুপার নয়, কালো লোহার হবে এবং তারা সবসময় এক জায়গা থেকে অন্য জায়গায় ঘুরে বেড়াবে। ভাবুন এমন একজন মানুষ যার পরনে মৃত ব্যক্তিদের কাপড়, হাতে ভাঙা থালা এবং যার কোনো স্থায়ী ঠিকানা নেই। এর পরের শ্লোকগুলোতে লেখা আছে যে, যে ব্যক্তি ধর্ম পালন করে, সে এদের সাথে কোনো সম্পর্ক রাখবে না। তাদের লেনদেন এবং বিয়েশাদি কেবল নিজেদের মধ্যেই হবে।

যদি তাদের খাবার দিতে হয়, তবে তা সরাসরি হাতে নয়, বরং অন্য কারো মাধ্যমে ভাঙা পাত্রে দিতে হবে এবং রাতে তারা গ্রাম বা শহরে ঘুরতে পারবে না। দিনের বেলা তারা কাজ করার জন্য আসতে পারত । কিন্তু রাজার আদেশে তাদের ওপর বিশেষ চিহ্ন থাকতে হতো যাতে দূর থেকেই বোঝা যায় তারা কারা এবং তাদের ভাগে যে কাজগুলো পড়ত তা হলো, যাদের আপন কেউ নেই তাদের লাশ বহন করা এবং রাজার আদেশে অপরাধীদের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা। অর্থাৎ সমাজের সবচেয়ে কঠিন, বেদনাদায়ক এবং ঘৃণিত কাজগুলো এদের ভাগেই পড়ত । আর তারপর সেই কাজগুলোর কারণেই তাদের অপবিত্র বলেও গণ্য করা হতো।

অর্থাৎ এখন আর বৈষম্য কেবল একটি চিন্তাধারা ছিল না। এটি একটি পূর্ণাঙ্গ সিস্টেমে পরিণত হয়েছিল। আর তারপর মনুস্মৃতির প্রায় ১০০ বছর পর, প্রায় ১৬০০ বছর আগে ৩৯৯ খ্রিস্টাব্দের দিকে চীন থেকে একজন বৌদ্ধ ভিক্ষু ভারতের উদ্দেশ্যে পায়ে হেঁটে রওনা হন। তার নাম ছিল ফাহিয়েন। তার উদ্দেশ্য ছিল বুদ্ধের মাটিতে গিয়ে আসল বৌদ্ধ গ্রন্থগুলো নিজের দেশে ফিরিয়ে আনা। এর জন্য তিনি মরুভূমি পাড়ি দেন। বরফে ঢাকা পাহাড় পাড়ি দেন । পথে তিনি তার অনেক সঙ্গীকে হারান এবং বছরের পর বছর এই কঠিন যাত্রার পর অবশেষে ভারতে পৌঁছান।

সেই সময় এখানে গুপ্ত রাজাদের শাসন ছিল, যাকে প্রায়ই ভারতের স্বর্ণযুগ বলা হয়। ফাহিয়েন এখানে বহু বছর থাকেন। শহরে শহরে ঘুরে যা কিছু দেখেন, তা তার বইতে লিখে রাখেন। তিনি ভারতের ভূয়সী প্রশংসা করেন। লেখেন যে, এখানকার মানুষ সুখী। তারা জীব হত্যা করে না, মদ পান করে না, এমনকি পেঁয়াজ- রসুনও খায় না। কিন্তু এই প্রশংসার মাঝেই তিনি এমন একটি কথা লেখেন যা পুরো চিত্রটিই বদলে দেয়। কেবল চণ্ডালরাই এর ব্যতিক্রম। তিনি জানান যে, চণ্ডাল হলো সেই মানুষ যাদের নিচু চোখে দেখা হয় এবং যারা বাকি সমাজ থেকে আলাদা থাকে। আর তারপর তিনি সেই কথাটিই লেখেন যা দিয়ে আমরা এই ভিডিওটি শুরু করেছিলাম। যখন এই লোকেরা কোনো শহরের দরজা বা বাজারে ঢোকে, তখন তারা কাঠের একটি টুকরো বাজাতে বাজাতে চলে যাতে মানুষ আওয়াজ শুনে বুঝে যায় কে আসছে এবং তারা যেন এড়িয়ে চলে যায়। ফাহিয়েন আরও লেখেন যে, মাছ ধরা, শিকার করা এবং মাংস বিক্রি করার কাজ কেবল চণ্ডালরাই করত । অর্থাৎ ধর্মসূত্র ও মনুস্মৃতিতে যে বিষয়গুলো নিয়ম হিসেবে লেখা হয়েছিল, তা এখন অলিগলি আর বাজারে দৈনন্দিন সত্য হয়ে দাঁড়িয়েছিল।

আর এটিই ভারতে অস্পৃশ্যতার প্রথম এমন প্রমাণ যার তারিখ আমরা জানি এবং যা কেউ নিজের চোখে দেখে নথিভুক্ত করেছিলেন, আর এখান থেকেই একটি বড় ভ্রান্ত ধারণা ভেঙে যায়। প্রায়শই বলা হয় যে অস্পৃশ্যতা বাইরে থেকে আসা আক্রমণকারীদের দান এবং তাদের আসার আগে আমাদের সমাজে এমন কিছু ছিল না । কিন্তু তারিখগুলো অন্য কিছু বলছে । ফাহিয়েন এসব কিছু ৪০০ খ্রিস্টাব্দের কাছাকাছি লিখেছিলেন। অথচ ভারতে প্রথম বড় আরব আক্রমণ হয়েছিল ৭১২ খ্রিস্টাব্দে।

অর্থাৎ দুটির মাঝে পুরো ৩০০ বছরের ব্যবধান রয়েছে এবং ধর্মসূত্র ও মনুস্মৃতি তো তারও কয়েকশ বছর আগেই লেখা হয়ে গিয়েছিল। মানে স্পষ্ট, অস্পৃশ্যতা বাইরে থেকে আসেনি বরং আমাদের নিজেদের সমাজেই তা ধীরে ধীরে শুরু হয়েছিল। কিন্তু আসল আশ্চর্যের বিষয় হলো, এর পরেও যাদের অস্পৃশ্য মনে করা হতো, তাদের সংখ্যা কমার বদলে বাড়তেই থাকে। এটা কীভাবে হলো? প্রায় ১৫০০ বছর আগে থেকে ভারতে রাজারা একটি নতুন প্রথা শুরু করেছিলেন । তারা জমি দান করতে শুরু করেন । মন্দির, বিদ্বান ব্যক্তি ও নিজেদের কর্মকর্তাদের তাম্রলিপিতে লিখে পুরো গ্রাম এবং বনাঞ্চলের বড় বড় অংশ দান করে দেওয়া হতো। এই জমিতে নতুন চাষাবাদ শুরু হয়, নতুন গ্রাম গড়ে ওঠে এবং জঙ্গল কাটতে শুরু করে। এখন ভেবে দেখুন, সেই জঙ্গলে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে আদিবাসী গোত্ররা বাস করত। তারা শিকার করত, জঙ্গল থেকে খাবার ও কাঠ সংগ্রহ করত এবং নিজেদের ইচ্ছেমতো জীবনযাপন করত।

কিন্তু যখন জঙ্গল ক্ষেতে পরিণত হলো, তখন তাদের কাছে মাত্র দুটি পথ খোলা রইল। হয় তারা অন্য কোথাও চলে যাবে, নয়তো এই নতুন গ্রামগুলোতে এসে কাজ করবে; আর যখন তারা গ্রামে এল, তখন তাদের সমাজের একেবারে নিচে স্থান দেওয়া হলো। তাদের কাছে না ছিল জমি , না ছিল কোনো অধিকার। শুধু সেই কাজগুলো ছিল যা অন্য কেউ করতে চাইত না। ইতিহাসবিদ বিবেকানন্দ ঝা তার গবেষণায় দেখিয়েছেন যে কীভাবে অনেক বন্য গোষ্ঠী ধীরে ধীরে অস্পৃশ্য বলে বিবেচিত জাতিতে পরিণত হলো। জঙ্গলের স্বাধীন মানুষ গ্রামের সবচেয়ে নিচু স্তরের মজুর হয়ে পড়ল এবং এই সময়ে আরও একটি বিপজ্জনক জিনিস ঘটল।

অপবিত্র বলে বিবেচিত কাজের তালিকা দীর্ঘ হতে থাকল। প্রথমে বিষয়টি কেবল মৃতদেহ বহন বা শ্মশানের কাজ পর্যন্ত সীমাবদ্ধ ছিল। কিন্তু এখন মৃত পশুকে সরানো, তাদের চামড়া ছাড়ানো, চামড়ার কাজ করা, নোংরা পরিষ্কার করা এবং অনেক এলাকায় কাপড় ধোয়ার মতো কাজকেও নিচু মনে করা শুরু হলো। যে গোষ্ঠীই এই কাজ করত, তাদেরও ধীরে ধীরে অস্পৃশ্য বলে গণ্য করা হলো। এই কারণেই পরবর্তী গ্রন্থগুলোতে অস্পৃশ্য বলে বিবেচিত গোষ্ঠীর তালিকা আগের চেয়ে অনেক বেশি দীর্ঘ পাওয়া যায়। অন্যদিকে ডঃ আম্বেদকরের ধারণা ছিল যে যুদ্ধে পরাজিত এবং বিচ্ছিন্ন উপজাতিদের গ্রামের বাইরে বসতি স্থাপন করানো হয়েছিল এবং পরবর্তীকালে তাদের খাদ্যাভ্যাস, বিশেষ করে গোমাংস খাওয়ার কারণে তাদের অস্পৃশ্য করে দেওয়া হয়েছিল।

এবং তারপরেই এল সেই সময় যখন অস্পৃশ্যতা তার সবচেয়ে ভয়াবহ রূপ ধারণ করেছিল। প্রায় ২০০ থেকে ৩০০ বছর আগে ভারতের কিছু অঞ্চলে পরিস্থিতি এমন হয়ে দাঁড়িয়েছিল যেখানে কাউকে স্পর্শ করা তো দূরের কথা। কিছু মানুষের কারোর সামনে চলে আসাটাও ছিল অপরাধ। তাদের কত পা দূরে থাকতে হবে তা পর্যন্ত নির্দিষ্ট ছিল । এই বিষয়টি সবচেয়ে বেশি স্পষ্টভাবে দেখা যায় দক্ষিণ ভারতের কেরালা এবং সেই সময়ের ত্রিবাঙ্কুর রাজ্যে। সেখানে অস্পৃশ্যতা শুধু স্পর্শ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। সেখানে কাছে আসার ফলেও মানুষকে অপবিত্র বলে গণ্য করা হতো।

প্রতিটি সম্প্রদায়ের জন্য একটি দূরত্ব ঠিক করা ছিল যে উচ্চবর্ণের মানুষের থেকে তাদের কত পা দূরে দাঁড়িয়ে থাকতে হবে। তৎকালীন নথিপত্রে এই দূরত্ব কোথাও ৩০ থেকে ৪০ পা, আবার কোথাও ৯০ পা-এরও বেশি লেখা পাওয়া যায় । বিভিন্ন এলাকায় ভিন্ন ভিন্ন নিয়ম ছিল । কিন্তু মানসিকতা একটাই ছিল, আমার কাছে এসো না। এবার একটু ভাবুন, আপনি কোনো রাস্তা দিয়ে হাঁটছেন এবং সামনে কাউকে আসতে দেখলে আপনাকে তৎক্ষণাৎ রাস্তা থেকে সরে গিয়ে মাঠে নেমে পড়তে হবে যাতে আপনার এবং তার মধ্যে নির্ধারিত দূরত্ব বজায় থাকে। কিছু সম্প্রদায়ের জন্য পরিস্থিতি এর চেয়েও খারাপ ছিল। তাদের চোখে পড়াটাও অপবিত্রতা বলে মনে করা হতো।

অর্থাৎ তাদের দিনের আলোয় সাধারণ রাস্তায় মানুষের নজর এড়িয়ে বেঁচে থাকতে হতো। এবং অনেক মন্দিরের আশেপাশের রাস্তায় এই মানুষগুলোর চলাফেরা পুরোপুরি নিষিদ্ধ ছিল। যে রাস্তা সরকারের ছিল, যা সবার জন্য তৈরি হয়েছিল, সেখানেও কিছু মানুষের পা পড়ার অনুমতি ছিল না। এমনই একটি ঘটনা মহারাষ্ট্রের পুনের সাথেও জড়িত। এটি সেই সময়ের কথা যখন সেখানে পেশোয়াদের শাসন ছিল। ড. আম্বেদকর তার বই 'জাতিভেদ প্রথা উচ্ছেদ'-এ লিখেছেন যে, পেশোয়াদের সময়ে পুনেতে অস্পৃশ্য বলে গণ্য ব্যক্তিদের কোমরে একটি ঝাড়ু বেঁধে হাঁটতে হতো।

যাতে তার পায়ের ছাপগুলো পিছু পিছু মুছে যায়। এবং অন্য কেউ সেই ছাপের ওপর পা রেখে যাতে অপবিত্র না হয়ে যায়, এবং তাকে গলায় মাটির একটি পাত্র ঝোলাতে হতো যাতে সে মাটিতে থুতু না ফেলে, কারণ তার থুতুও কাউকে অপবিত্র করতে পারত; আর তারপর ভারতে এল ইংরেজদের শাসন । প্রায়শই বলা হয় যে জাতি প্রথা ইংরেজরা তৈরি করেছিল। কিন্তু এতক্ষণে আপনারা দেখেই ফেলেছেন যে এই কথা সত্য নয়, কারণ এটি তাদের আসার হাজার হাজার বছর আগে থেকেই চলে আসছিল। তবে হ্যাঁ, ইংরেজরা এটিকে নতুন এক উপায়ে আরও পাকাপোক্ত অবশ্যই করে দিয়েছিল। ১৯০১ সালে যখন দেশের জনগণনা হয়েছিল, তখন তার আধিকারিক হার্বার্ট রিসলি ঠিক করেছিলেন যে শুধুমাত্র লোকগণনাই হবে না, বরং জাতিগুলিকে উঁচু-নিচু ক্রমে সরকারি নথিতে লিপিবদ্ধও করা হবে। শুধু তাই নয়, এই সময়ের ইংরেজ আধিকারিকরা মানুষের নাকের চওড়াও মেপেছিলেন।

এটা প্রমাণ করার জন্য যে আলাদা আলাদা জাতি আসলে আলাদা আলাদা প্রজাতি। গ্রামের ভেদাভেদ এখন দপ্তরের কাগজপত্র পর্যন্ত পৌঁছে গিয়েছিল। অর্থাৎ হাজার বছরের পুরনো অস্পৃশ্যতা এখন সরকারি সিলমোহর নিয়ে আরও শক্তিশালী হয়ে উঠেছিল। এমন মনে হতে শুরু করেছিল যে এই পরিস্থিতি কখনও বদলাবে না এবং যাদের ভাগ্যে এই অপমান জুটেছে, তারা সবসময় তা সহ্য করেই যাবে । কিন্তু ঠিক এই সময়েই কিছু মানুষ এমনও ছিলেন যারা চুপ থাকতে অস্বীকার করেছিলেন।

আসলে সত্যিটা হলো, এই ভেদাভেদের বিরুদ্ধে আওয়াজ আগেও উঠেছিল। শত শত বছর আগে সন্ত কবীর বলেছিলেন, গর্ভবাস মেহকুল নহি জাতি। অর্থাৎ মায়ের গর্ভে কোনো জাতি থাকে না। সবাই একই জায়গা থেকে জন্ম নেয়। সন্ত রবিদাস এমন এক শহরের স্বপ্ন দেখেছিলেন যার নাম তিনি রেখেছিলেন বেগমপুরা। অর্থাৎ এমন এক শহর, যেখানে কারও কোনো দুঃখ থাকবে না। এবং গুরু নানক এমন এক প্রথা শুরু করেছিলেন, যেখানে সবার জন্য একসঙ্গে বিনামূল্যে খাবার তৈরি হতো এবং পরবর্তী শিখ গুরুরা একে আরও শক্তিশালী করেছিলেন।

সেখানে রাজা হোক বা শ্রমিক, ধনী হোক বা গরিব , সবাই একই সারিতে মাটিতে বসে একসঙ্গে খাবার খেত। কিন্তু এই সন্তদের বাণী বেশিরভাগই ভক্তি এবং উপদেশের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল। সমাজের নিয়মগুলো তেমনই রয়ে গিয়েছিল। আসল পরিবর্তন তখন শুরু হলো যখন মানুষ শুধু কথা বলা থেকে বেরিয়ে এসে বাস্তবে নেমে এল। ১৮৪৮ সালে মহারাষ্ট্রের পুনে শহরে এক দম্পতি এমন এক কাজ করেছিলেন যা সেই সময় কেউ কল্পনাও করতে পারত না। তাদের নাম ছিল জ্যোতিরাও ফুলে এবং সাবিত্রীবাই ফুলে। সেই সময়ে মেয়েদের পড়ানোই খুব বড় বিষয় বলে মনে করা হতো। আর অস্পৃশ্য বলে গণ্য হওয়া শিশুদের পড়ানো ছিল প্রায় অসম্ভব।

কিন্তু ফুলে দম্পতি প্রথমে মেয়েদের জন্য স্কুল খুলেছিলেন এবং তারপর সেই শিশুদের জন্যও, যাদের সমাজ সবসময় শিক্ষা থেকে দূরে রেখেছিল। জ্যোতিরাও প্রথমে সাবিত্রীবাইকে নিজে পড়িয়েছিলেন এবং তারপর সাবিত্রীবাই সেই শিশুদের পড়াতে শুরু করেছিলেন। তাদের জীবনীতে লেখা আছে যে, যখন তিনি স্কুলে যেতেন, তখন পথে মানুষ তাদের ওপর কাদা এবং গোবর ছুঁড়ত । তাই তিনি তার ব্যাগে অন্য একটি শাড়ি সাথে রাখতেন। যাতে স্কুলে পৌঁছে কাপড় বদলে বাচ্চাদের পড়াতে পারেন।

আর তারপর এল ১৮৬৮ সাল, যখন ফুলে দম্পতি এমন এক পদক্ষেপ নিয়েছিলেন যা সরাসরি এই গল্পের সবচেয়ে বড় কষ্টের সাথে যুক্ত। তিনি তাঁর বাড়ির জলের চৌবাচ্চা সেইসব মানুষদের জন্য খুলে দিয়েছিলেন, যাদের গ্রাম ও শহরের কুয়ো বা পুকুর থেকে জল ভরতে দেওয়া হতো না। ভাবুন, যে সময়ে কোনো অস্পৃশ্যের কারোর পাত্র স্পর্শ করাও অপরাধ ছিল, সেই সময়ে কেউ নিজের বাড়ির জল তাদের জন্য খুলে দিলেন এবং ফুলে এখানেই থেমে থাকেননি। ১৮৭৩ সালে তিনি সত্যশোধক সমাজ তৈরি করেন, যাতে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে যে মানুষদের দাবিয়ে রাখা হয়েছিল, তারা নিজেদের অধিকারের জন্য ঐক্যবদ্ধ হয়ে আওয়াজ তুলতে পারে। আর এই আওয়াজ শুধু পুনেতেই সীমাবদ্ধ থাকেনি। যে সময়ে ফুলে মহারাষ্ট্রে স্কুল ও জলের জন্য লড়াই করছিলেন, প্রায় সেই সময়েই দেশের অন্য প্রান্তে মানুষ এই অপমানের বিরুদ্ধে রুখে দাঁড়াতে শুরু করেছিল। সেই কেরালায়, যার সম্পর্কে আমরা একটু আগেই শুনলাম যে কিছু মানুষের কারোর সামনে আসা পর্যন্ত নিষেধ ছিল এবং কিছু রাস্তায় তাদের পা রাখা পর্যন্ত মানা ছিল। সেখানে ১৮৮৮ সালে শ্রী নারায়ণ গুরু অরুভিপ্পুরমে নিজের হাতে একটি শিবলিঙ্গ স্থাপন করেন।

সেই সময়ে যখন অনেক সম্প্রদায়ের মন্দিরের কাছে যাওয়ারও অনুমতি ছিল না এবং তার সাথে জড়িয়ে একটি বার্তা পুরো কেরালা জুড়ে প্রতিধ্বনিত হতে শুরু করে। এক জাতি, এক ধর্ম, এক ঈশ্বর এবং তারপর এল ১৮৯৩ সাল এবং এমন এক দৃশ্য যা কেউ কল্পনাও করেনি। আয়্যনকালী নামের এক যুবক একটি গরুর গাড়ি কিনলেন। সেই সময়ে যাদের জন্য সাধারণ রাস্তায় চলাও নিষেধ ছিল, তাদের জন্য গরুর গাড়িতে চড়া তো চিন্তারও বাইরে ছিল। আয়্যনকালী ষাঁড়গুলোর গলায় ঘণ্টা বাঁধলেন। নিজে সাদা ধুতি ও মাথায় পাগড়ি পরে সরাসরি সেই রাস্তায় নিজের গরুর গাড়ি নামিয়ে দিলেন, যেখানে তাদের সম্প্রদায়ের পা রাখা পর্যন্ত বারণ ছিল। ঘণ্টার শব্দের সাথে যখন সেই গাড়ি এগিয়ে চলল, তখন পুরো এলাকা অবাক হয়ে তাকিয়ে রইল।

এটি কেবল একটি যাত্রা ছিল না। এটি ছিল ঘোষণা যে, এই রাস্তাটিও আমার। আর তারপর কেরালারই একটি ছোট শহর ভাইকোমে শুরু হলো ভারতের এক বিশাল আন্দোলন । ভাইকম সত্যাগ্রহ অর্থাৎ শান্তভাবে নিজের অধিকারের জন্য লড়াই। ভাইকমে একটি বিখ্যাত শিব মন্দির ছিল এবং তার চারপাশের রাস্তা দিয়ে অনেক সম্প্রদায়ের মানুষের চলাচল নিষেধ ছিল। লক্ষ্য করুন, এই লড়াই মন্দিরের ভেতরে ঢোকার জন্য ছিল না। এই লড়াই ছিল কেবল সেই রাস্তায় চলার জন্য, যা মন্দিরের বাইরে দিয়ে যেত । ৩০ মার্চ ১৯২৪ সালে কিছু মানুষ সেই রাস্তাগুলোর দিকে এগিয়ে গেল এবং তাদের গ্রেপ্তার করা হলো। কিন্তু আন্দোলন থামল না। পরের দিন আরও মানুষ এল।

দিন সপ্তাহে পরিণত হলো, সপ্তাহ মাসে। বর্ষার মরসুমেও মানুষ সেখানে অটল ছিল । এই আন্দোলনকে সমর্থন জানাতে তামিলনাড়ু থেকে ইভি রামাস্বামীও এসেছিলেন। সেই সমাজ সংস্কারক যাঁকে মানুষ ভালোবাসা ও শ্রদ্ধায় পেরিয়ার বলতেন এবং এই লড়াইয়ের জন্য তিনি জেলও খেটেছিলেন। এবং সবচেয়ে আশ্চর্যজনক বিষয় হলো, হাজার হাজার কিলোমিটার দূর পাঞ্জাব থেকে শিখ স্বেচ্ছাসেবকদের দল সেখানে পৌঁছে গিয়েছিল এবং আন্দোলনরত মানুষদের জন্য বিনামূল্যে খাবারের ব্যবস্থা করেছিল, যাতে কেউ অভুক্ত না থাকে। ১৯২৫ সালে মহাত্মা গান্ধীও ভাইকোমে পৌঁছান এবং এই বিরোধ মেটানোর প্রচেষ্টায় লেগে পড়েন। এই লড়াই প্রায় ৬০৪ দিন চলেছিল এবং অবশেষে ১৯২৫ সালের নভেম্বর মাসে মন্দিরের আশেপাশের কিছু রাস্তা সবার জন্য খুলে দেওয়া হয়।

ভাবুন, শুধু একটি রাস্তায় হাঁটার অধিকার পাওয়ার জন্য মানুষকে ৬০৪ দিন লড়াই করতে হয়েছিল। এখন পরিবর্তনের হাওয়া পুরো দেশে বইতে শুরু করেছিল। মানুষ স্কুল চাইছিল, রাস্তা চাইছিল, সম্মান চাইছিল । কিন্তু একটি জিনিস তখনও আগের মতোই ছিল। জল, গ্রাম-গ্রাম , শহর-শহর, সরকারি কুয়ো এবং পুকুরগুলোতে তখনও সেই একই নিয়ম চলছিল। আর এই সময়ে মহারাষ্ট্রে একটি শিশু বড় হচ্ছিল। যাকে স্কুলে তৃষ্ণা পেলেও জল দেওয়া হতো না, কারণ সে নিজে কল স্পর্শ করতে পারত না।

সেই শিশুটি এই অপমান কখনও ভোলেনি এবং পরবর্তীতে সেই শিশুটিই একদিন হাজার হাজার মানুষকে নিয়ে একটি পুকুরের দিকে পা বাড়িয়েছিল এবং তারপর সেই শিশুটিই স্বাধীন ভারতের সংবিধান লিখেছিল। আমি কথা বলছি ড. ভীমরাও আম্বেদকরের। ১৮৯১ সালের ১৪ এপ্রিল তিনি এমন এক পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন যাকে সমাজ অস্পৃশ্য মনে করত। পড়াশোনায় তিনি ছোটবেলা থেকেই খুব মেধাবী ছিলেন, কিন্তু স্কুলে তার সাথে যা হতো , তা যেকোনো শিশুর মন ভেঙে দেওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল।

তাঁকে ক্লাসে অন্য বাচ্চাদের সাথে বসতে দেওয়া হতো না। তিনি বাড়ি থেকে একটি চট নিয়ে যেতেন এবং তার ওপর আলাদা বসতেন, আর যখন তৃষ্ণা পেত তখন তিনি নিজে কল স্পর্শ করতে পারতেন না। স্কুলের পিয়ন আসত এবং ওপর থেকে তাঁর হাতে জল ঢালত। তবেই তিনি জল পান করতে পারতেন এবং যদি পিয়ন না থাকত, তবে সারা দিন জল পাওয়া যেত না। আম্বেদকর পরে তাঁর আত্মজীবনীতে এটিকে মাত্র চারটি শব্দে লিখেছেন। নো পিওন, নো ওয়াটার অর্থাৎ পিয়ন না থাকলে জল নেই । ভাবুন, সেই একই যন্ত্রণা যা এই ভিডিওর শুরুতে সেই ৬ বছরের শিশুটির ছিল। সেই একই যন্ত্রণা ভারতের সংবিধান প্রণেতা তাঁর শৈশবে প্রতিদিন সহ্য করেছিলেন।

একবার তিনি তাঁর ভাইয়ের সাথে বাবার সাথে দেখা করতে সফরে বেরিয়েছিলেন। পথে তারা একটি গরুর গাড়ি ভাড়া করেছিলেন, কিন্তু গাড়িচালক যেই বুঝতে পারল যে এই শিশুরা কোন পরিবারের, সে রাগে গাড়ি থামিয়ে তাদের নামিয়ে দিয়েছিল। অনেক অনুনয়-বিনয়ের পর তিনি দ্বিগুণ ভাড়ার বিনিময়ে এই শর্তে রাজি হলেন যে, বাচ্চারা নিজেরাই গাড়ি চালাবে এবং তিনি নিজে হেঁটে সঙ্গে যাবেন, আর সেই পুরো রাত বাচ্চাগুলো কোথাও এক ফোঁটা খাবার পানিও পায়নি। তারপর সময় বদলাল।

আম্বেদকর পড়াশোনা করে আমেরিকা ও ইংল্যান্ডে গেলেন। সেখানকার সবচেয়ে বড় বিশ্ববিদ্যালয়গুলো থেকে ডিগ্রি নিয়ে ফিরলেন। সেই সময় খুব কম ভারতীয়রই এত উচ্চশিক্ষা ছিল। কিন্তু যখন তিনি চাকরির জন্য বরোদায় পৌঁছালেন, তখন শহরে থাকার জন্য কোনো ঘর পেলেন না। একটি সরাইখানায় নিজের পরিচয় লুকিয়ে তিনি ঘর ভাড়া নিলেন, কিন্তু যখন মানুষ সত্যিটা জানতে পারল, তখন তাকে সেখান থেকে বের করে দেওয়া হলো। অর্থাৎ বিদেশের ডিগ্রিও তাকে সেই অপমান থেকে বাঁচাতে পারেনি, যা শুধু তার জন্মের কারণে তাকে সহ্য করতে হতো।

আর এখানেই আম্বেদকর বুঝেছিলেন যে, এই লড়াই শুধু পড়াশোনা দিয়ে জেতা সম্ভব নয়। এর জন্য রুখে দাঁড়াতে হবে। আর তারপর এল সেই দিন। ১৯২৩ সালে বোম্বাই সরকার একটি প্রস্তাব পাস করল যে, সরকারি কুয়া, পুকুর এবং পানির सार्वजनिक জায়গাগুলো সবার জন্য উন্মুক্ত থাকবে। কিন্তু কাগজে লেখা সেই নিয়ম বাস্তবে কোথাও কার্যকর হয়নি। মহারাষ্ট্রে একটি ছোট শহর আছে মাহাড়। সেখানে একটি বড় পাবলিক পুকুর ছিল যার নাম ছিল চৌদার পুকুর। আইন অনুযায়ী এই পুকুরটি সবার জন্য খোলা ছিল।

এর পানি পশুরাও পান করতে পারত, কিন্তু যাদের অস্পৃশ্য মনে করা হতো, তারা এর পানি স্পর্শ করতে পারত না। ২০ মার্চ ১৯২৭ সালে আম্বেদকর হাজার হাজার মানুষকে নিয়ে এই পুকুরের দিকে এগিয়ে গেলেন। তিনি পুকুরের সিঁড়ি দিয়ে নিচে নামলেন, ঝুঁকলেন এবং নিজের হাতের তালু দিয়ে পানি তুলে পান করলেন । তার পেছনে হাজার হাজার মানুষও একই কাজ করল। এটি শুধু কয়েক ঢোক পানি ছিল না। এটি হাজার বছরের অপমানের বিরুদ্ধে প্রথম প্রকাশ্য জবাব ছিল। কিন্তু এর পরে যা ঘটল, তা প্রমাণ করে যে মানসিকতা বদলানো কতটা কঠিন ছিল। শহরে গুজব ছড়ানো হলো যে এই লোকেরা মন্দিরেও ঢুকবে, আর ফেরার পথে লোকজনের ওপর হামলা করা হলো এবং তারপর পুকুরটিকে শুদ্ধ করা হলো।

অর্থাৎ পানির মধ্যে গোবর ও গোমূত্র জাতীয় জিনিস মিশিয়ে সেটিকে পুনরায় পবিত্র করা হলো, কারণ অস্পৃশ্যরা তা স্পর্শ করেছিল । কিন্তু আম্বেদকর পিছু হটলেন না। সেই একই বছরের ২৫ ডিসেম্বর ১৯২৭ সালে সেই মাহাড়েই তিনি সবার সামনে মনুস্মৃতির কপি পুড়িয়ে ফেললেন। সেই গ্রন্থ, যেখানে হাজার বছর আগে লেখা হয়েছিল যে এই মানুষদের বাড়ি হবে গ্রামের বাইরে এবং খাবার খেতে হবে ভাঙা পাত্রে। এটি ছিল একটি বার্তা যে, যে নিয়ম মানুষকে মানুষ বলে গণ্য করে না, তা আর মানা হবে না। আর তারপর ২০ বছর পর দেশ স্বাধীন হলো। স্বাধীন ভারতের সংবিধান তৈরির কমিটির সভাপতি তাকেই বানানো হলো, যাকে ছোটবেলায় স্কুলের কল স্পর্শ করার অনুমতি দেওয়া হতো না। ২৬ জানুয়ারি ১৯৫০ সালে সংবিধান কার্যকর হয় এবং এর ১৭ নম্বর অনুচ্ছেদে স্পষ্টভাবে লেখা হয় যে অস্পৃশ্যতার অবসান ঘটানো হলো এবং এর যেকোনো রূপ পালন করা নিষিদ্ধ।

অর্থাৎ, যে অস্পৃশ্যতা হাজার বছর আগে ধর্মসূত্রে লিখে শুরু হয়েছিল, স্বাধীন ভারত তাকে তাদের সবচেয়ে বড় বইতে লিখে অপরাধ বলে ঘোষণা করল। এরপরে ১৯৫৫ সালে এর জন্য শাস্তির আইন তৈরি হয় এবং ১৯৮৯ সালে তপশিলি জাতি ও উপজাতিদের ওপর অত্যাচার রোধে আরও একটি কঠোর আইন আনা হয়। কিন্তু শুধুমাত্র আইন তৈরি হলেই কি চিন্তাধারা বদলে গেছে? মনে আছে, ভিডিওর শুরুতে আমরা একটি ঘটনার উল্লেখ করেছিলাম। সংবিধান কার্যকর হওয়ার প্রায় ৪৫ বছর পর, ১৯৯৫ সালে কর্ণাটকের একটি গ্রামের ঘটনা দেশের সর্বোচ্চ আদালত সুপ্রিম কোর্ট পর্যন্ত পৌঁছেছিল।

ঘটনাটি কী ছিল? গ্রামে কিছু মানুষকে জলের একটি সর্বজনীন উৎস থেকে জল ভরতে বাধা দেওয়া হয়েছিল। শুধুমাত্র তাদের জাতির কারণে। অর্থাৎ, যে জলের জন্য ১৯২৭ সালে মহাদে লড়াই হয়েছিল, সেই একই জলের জন্য স্বাধীন ভারতেও আদালতের দরজায় কড়া নাড়তে হয়েছিল। এবং এটি কোনো বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়। ২০১১-১২ সালে সারা দেশের ৪২,০০০-এরও বেশি বাড়িতে একটি বড় সমীক্ষা হয়েছিল, যেখানে মানুষকে সরাসরি জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে আপনাদের বাড়িতে আজও কি অস্পৃশ্যতা মানা হয়? এবং প্রায় ২৭% পরিবার তা স্বীকার করেছে । হ্যাঁ, অর্থাৎ প্রতি চারটির মধ্যে প্রায় একটি পরিবার।

তাহলে এবার ফিরে আসা যাক সেই ৬ বছরের শিশুর প্রশ্নে, যা দিয়ে আমরা এই ভিডিও শুরু করেছিলাম। মা, আমরা ওই কুয়োর জল কেন পান করতে পারি না? সেই প্রশ্নের উত্তর তার মায়ের কাছে ছিল না। কিন্তু আজ আমাদের কাছে আছে। জল কারও একার নয়। জল সবার এবং মানুষ কোনো জাতির আগে শুধুই একজন মানুষ। আপনার গ্রাম বা শহরে আজও কি এমন ভেদাভেদ দেখা যায়? আপনার মতামত কমেন্টে অবশ্যই জানান এবং এই ভিডিওটি যদি আপনাকে ভাবতে বাধ্য করে, তবে এটি সেইসব মানুষের কাছে অবশ্যই পৌঁছে দিন যাদের এই সত্যটি জানা প্রয়োজন।